Mezquita Basharat de la Comunidad Ahmadía del Islam en Pedro Abad, Córdoba, España

El Santo Profeta

Su Carácter

Su Personalidad

El Sello de los Profetas

Opiniones desde Occidente

Mohammad en la Biblia

Hadices

 

mecca

El Sello de los Profetas

LOS AHMADIS CREEN EN EL SANTO PROFETA MOHAMMAD COMO EL SELLO DE TODOS LOS PROFETAS (JATAMAN NABIYIN)

 

 

 

Temas
Aclaración de una mala interpretación
El Sello de los Profetas
Uso de la palabra Jatam
Hijos Espirituales
No hay una nueva Ley
Las tradiciones
El Significado real
Conclusión

 

Aclaración de una mala Interpretación

Volver al índice

 

Hay quien  afirma que los áhmadis no creen que el Santo Profeta Mohammad sea el Jataman Nabiyin ("Sello de los Profetas"). Quien así afirma se basa en una vulgar tergiversación de las creencias áhmadis por lo que desearía exponer en el siguiente texto las pruebas que aclaran esa falsedad.

En primer lugar, quisiera manifestar categóricamente que los áhmadis creen que el Santo Profeta Mohammad  (la paz y las bendiciones monte Dios sean con él) es el Jataman Nabiyyin-Sello de los Profetas, como lo afirma  el Sagrado Corán. Las declaraciones que aseguran que la Comunidad Ahmadía no cree en la doctrina del Sello de los Profetas son sólo atroces invenciones contra ésta  Comunidad. La diferencia estriba únicamente en la interpretación del título "Sello de los Profetas" y no en el título mismo.

Volver al índice

 

Sello de los Profetas

Volver al índice

 

El Mesías Prometido y Mahdi, el Santo Fundador del movimiento Ahmadía del Islam (la paz sea con él) dice:

 "Juro por la gloria de Dios y  Su Majestad que soy de los creyentes, soy musulmán, y creo en Al-lah, el Altísimo, en Sus Libros, en Sus Mensajeros, en Sus ángeles y en la vida después de la muerte. Y creo que nuestro Profeta Mohammad, el Elegido de Dios (La paz y sus bendiciones sean con él) es el más Eminente de los Profetas y el Sello de los Apóstoles” (Hamamatul Bushra pág. 6 ).

Dice también:

            “La acusación dirigida contra mí y contra mi Comunidad de que no creemos que el Mensajero de Al-lah (la paz y bendiciones de Dios sean con él) sea el Sello de los Profetas es una tremenda falsedad. La fe, la convicción, la certeza y la rotundidad que caracterizan nuestra creencia en el Santo Profeta como Sello de los Profetas, se hallan marcadamente ausentes en las creencias de esta gentes que cargan esta acusación sobre nosotros” (Al-Hakam 19-03-1905)

Muchos musulmanes creen que el Santo Profeta Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) es el último Profeta y que ningún Profeta puede venir después de él. Expondremos y examinaremos en primer lugar los argumentos que se aportan en apoyo de esta creencia, para mostrar que sólo es verdadera en cierto sentido.

El Santo Corán dice: “Mohammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Al-lah y el Sello de los Profetas (Jataman Nabiyyin)” (33 :40)

El significado real de “Jatam” es el de sello (ver Tayul Arus, Lisanul Arab y Qamus) y la frase ha de ser interpretada a la luz de este significado. Ibn Jaldún afirma que es equivocado interpretar la palabra “Jatam” de este versículo con el significado de último o final (ver Muqadda vol.2 p.54, Paris). Este autor sostiene que la palabra Jatam denota la consumación y cumplimiento de una cosa, que además define con las palabras autenticidad, perfección y validez.

Cuando se coloca un sello sobre una carta, ésta se autentifica y completa. El sello puede ser colocado al final o al principio. Por tanto, de acuerdo con él, Jataman Nabiyyin significaría el más verdadero y el más perfecto de los Profetas y no el último en un punto del tiempo. Se refiere a su estatus y lugar entre los Profetas y no al tiempo de su advenimiento.

Volver al índice

 

Uso de la palabra Jatam

Volver al índice

 

En una de sus tradiciones, el Santo Profeta llamó a su tío Abbas “Jatamul Muhayirin” (ver Kanzul Ommal. Vol.6 p.178), pero ello no significa que Abbas fuera el último refugiado de todo el mundo islámico.

De forma similar Alí es llamado Jatamul Auliya  (ver Tafsir Safi 33 :40). Ibn Jaldún declara que esta frase debe ser entendida como que Alí era un santo perfecto y no el último de los santos (ver Muqaddama vol. 2  pp. 165-167).

Un poeta árabe, Hassan bin Wahab, denomina a Abu Tamam (el compilador de Himasa) Jatamush-Shuara (verWafayatul A’yan Li Ibn Jalikan, vol.1 p.123 Cairo). Obviamente, Abu Tamam no fue el último poeta. La palabra Jatam, por lo tanto, usada en tales frases significa el mejor y no el último.

El contexto de un versículo es uno de los factores más importantes para determinar su verdadero significado. Si buscamos en el contexto de las palabras estamos aún más seguros de dicho significado.

El versículo dice así : “Mohammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Al-lah y Jataman Nabiyyin” . Dios está refutando obviamente una  objeción, a saber :  Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) no tiene sucesión masculina.

En otra parte del Sagrado Corán leemos : “En verdad es tu enemigo y no tú quien carecerá de descendencia y posteridad” (108 :3)

Volver al índice

 

Hijos Espirituales

Volver al índice

 

Se dice que estas palabras fueron reveladas cuando Al-Aas Ibn Wayel  llamó al Santo Profeta “Abtar” (carente de hijos o de posteridad) en ocasión de la muerte de su hijo Al-Qasim (ver el comentario de Yalaluddin en 108 :3). Como respuesta a este insulto de los enemigos del Profeta, Dios declara en el versículo en discusión que, sin duda, se había puesto fin a la línea de sus descendientes masculinos mediante la muerte de sus hijos, pero como Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) era un Mensajero de Dios, poseería seguidores devotos que formarían una línea larga y continua de descendientes espirituales que mantendrían vivas para siempre su nombre, su memoria y sus enseñanzas.

Los seguidores de un Profeta son a menudo descritos como sus hijos espirituales. El significado de las palabras Jataman Nabiyyin debe encajar en este contexto. Decir que Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) es el último de los Profetas y que no habrá Profeta alguno después de él, no le otorga ningún crédito. Sus enemigos podrían añadir otro insulto más diciendo que Mohammad (P.B.E) fracasó al no tener progenie en el sentido espiritual de la palabra, probando así - Dios nos perdone- que era estéril  y “Abtar” en todos los aspectos.

Según este contexto, por lo tanto,  “Sello de los Profetas” ha de significar que los descendientes espirituales de Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) no serían de categoría inferior. Alcanzarían, dice Dios, distinciones espirituales tan grandes que por seguir sus pasos algunos llegarían incluso a  ser Profetas.

El Santo Profeta Mohammad  (la paz y bendiciones de Dios sean con él) es llamado aquí el Señor del  Sello Privado, o el Señor  Mantenedor del gran  Sello Divino del Profetázgo, que no sólo ratifica y autentifica el cargo de los Profetas anteriores sino que también adjudica la marca distintiva del profetázgo para quienes se hacen merecedores de ello (Haqiqatul Wahi p.56).

Leemos en la Biblia  : “El Señor te hará la cabeza y no la cola, tu estarás encima y no abajo” (Deut. 28-13).

Ser la cola de una línea, no supone crédito o distinción.  Incluso si tomamos la frase Jataman Nabiyyin con el significado de “Ultimo de los Profetas”; debemos interpretarla con el significado de que es el último en el sentido de que ha conseguido un grado de perfección más allá del cual es imposible que nadie llegue. Ha agotado todos los grados de perfeccionamiento de forma que nadie podrá nunca aventajarle o reemplazarle. Es la Cabeza y no la cola de los Profetas.

Volver al índice

 

No hay una nueva ley

Volver al índice

 

El es el más grande, no porque sea el último de todos sino porque ha traído  una ley que es absolutamente definitiva y que no puede ser reemplazada o mejorada. Ibn Jaldún también menciona este significado en su Muqaddama  (vol.11. Pág. 165  Paris). Ali Ben Muhammad Sultan Al-Qari  (Mulla Ali Qari)  interpreta esta frase en el mismo sentido. Dice que significa que no vendrá un Profeta después de Mohammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) que no sea seguidor de él y que pueda cancelar su ley. (Mauzuat Kabir  p.69).  Sheij Mohyud Din Ibn Arabi dice que el profetázgo que trae la Ley está finalizado con el advenimiento de Mohammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él). (Fosusul Hikam p.140).

Shah Waliullah Muhaddis de Delhi escribe que Mohammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era el último de los Profetas en el sentido que no aparecerá otro después de él para promulgar una nueva ley para el pueblo (Tafhimate Ilahiya 53).

Syed Abdul Karim Yilani declara: “La ley profética está finalizada y completada con el Santo Profeta que era llamado “Jataman Nabiyyin” (Sello de los Profetas) (Al-Insanul-Kamil C. 36). Maulana Abdul Hay de Lujnow dice: “No es imposible que un nuevo Profeta aparezca durante o después de la época de Mohammad, pero es absolutamente imposible que venga con un nuevo código religioso” (Dafi Wasawis fi asr ibn Abbas p.12).

Volver al índice

 

Las Tradiciones

Volver al índice

 

 Trataremos ahora el Hadiz (tradiciones del Santo Profeta Mohammad) que tratan de este tema. El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con el) dijo a Ali Ibn Abi Talib:"Tú eres para mí como Aaron era a Moises excepto en la Nabiyya Ba'adi ” (Profeta último). (Abu Dawud, Tirmidhi, Mishnat).Las últimas palabras son traducidas como: no hay Profeta después de mí.

Basándose en esas palabras se afirma que si era realmente posible para alguien llegar a ser   Profeta, nadie podría haber sido más digno de ello que Ali, quien era no sólo un familiar cercano sino que sucedió al Santo Profeta como 4º Califa.

Las palabras fueron expresadas cuando el Santo Profeta se dirigía hacia Tabuk y nombró a Ali como Emir en Medina en su lugar. Ali estaba deseoso de participar en la batalla y no deseaba permanecer en la retaguardia. El Santo Profeta, por lo tanto, recordó  a Ali la importancia de su trabajo refiriéndose a Aarón quien fue nombrado Emir de los israelitas cuando Moisés fue al monte Sinaí.

Aarón era hermano de Moisés y Profeta de Dios. Ali era su primo aunque no Profeta. El Santo Profeta no podía ser insensible pero tampoco podía ser mal interpretado en estos temas. Por eso añadió que no dejaba un Profeta tras él. La palabra Ba'ad significa detrás (ver Lane's Lexicon Book 1,  p.225).

El contexto muestra que la idea era dar a entender a Ali que se le dejaba encargado de la retaguardia al igual que Aarón, pero que él  no era un Profeta. Las palabras no pueden referirse a algún futuro remoto. Fueron empleadas con un  significado concreto para una ocasión particular. La palabra "Ba'ad" es usada a menudo en este sentido. En el versículo 7:149 del Santo Corán ésta palabra es traducida por Pickthall como: "después que yo te hube dejado".

La palabra Ba'ad se usa también con el sentido de "Ma’a" (con) (Lane's Lexicon Book 1 pág.225). En este sentido la sentencia " La Nabiyya Ba'adi " significa  que no había otro Profeta con él.

Es curioso señalar que en las tradiciones shiitas las palabras usadas son "Laisa Ma'i Nabiyyun": no hay Profeta conmigo (Amali). En otra tradición las palabras relatadas son completamente claras. El Profeta añade: "excepto que tú no eres un Profeta" (Tabaqati Kabir: vol. V pág. 15).

Hay otra tradición que es muy clara: "Tú no deseas ser lo que Aarón era a Moisés salvo que tú no eres un Profeta." (Biharul  Anwar Kitabul Manaqib Vol. 9 Irán).

Si tomamos la palabra "Ba'ad" con el  significado de “después”, podemos interpretar la oración de otra manera. Si consideramos la expresión de la lengua, encontramos que las palabras no han de ser tomadas en su sentido literal. Hay otra tradición en la que el Santo Profeta dice: "Cuando Cosroes muera no habrá otro Cosroes después de él, y cuando Cesar muera no habrá otro Cesar después de él. (Bujari vol. IV pág. 91, Egipto).

Esto es explicado en Fathul Bari vol VI, como sigue:

"Ningún Cosroes administrará los asuntos del estado tan bien como este Cosroes lo hizo". Obviamente esto no puede significar que no habría otro rey después del Cosroes o del César.

Muhyuddin Ibn Arabi interpreta La Nabiyya Ba'adi diciendo que no habrá Profeta que anule o vaya en contra de la ley islámica de Mohammad  (Fotuhati Makkiya vol I. pág. 569 y vol II pág.3, 64, y 417).

Imam Muhammad Tahir Guyrati también dice lo mismo (Takamala Maymaul Bihar pág. 85).  Imam Sha'arani también interpreta  esas palabras en el mismo sentido (Alyawaqit Wal Yawahir, vol.II pág 22). Nawab Siddiqe Hassan Jan afirma lo mismo (Iqtarabus Saa pág. 162).

Hazrat Aesha, cuya posición es bien conocida, proyecta un diluvio de luz sobre el tema con su reconocida  autoridad. "Decid que es el sello de los Profetas pero no digáis que no hay Profetas después de él" (Takmala Maymul Bihar pág 88). Soyuti escribe que Moghira también expresó la misma opinión (Durri Mansur).

El otro Hadiz traído a colación es el siguiente "Lau Kana ba'ad Nabiyyun Lakaana Omaru". Que se traduce así: "Si hubiera un Profeta después de mí, éste sería Omar". La parabra "Ba'ad" significa "con" y no hay nada que obligue a condicionar su significado a "después". Por tanto, la tradición se traducirá como: "Si hubiera un Profeta conmigo éste sería Omar". Incluso si se insiste en que la palabra debiera ser traducida como "después" debe tenerse en cuenta que éste Hadiz está considerado como "Gharib" (extraño) lo cual le resta bastante valor.

Hay otro Hadiz sobre Omar que no puede ser tomado como literalmente verdadero. Se relata que el Santo Profeta dijo: "El sol no ha salido nunca sobre un hombre mejor que Omar" (Mishkat, Manaqib Omar) Obviamente,  debe existir una idea que parece haber sido omitida en este Hadiz. Omar no era obviamente mejor que el propio Mohammad. (la paz y bendiciones de Dios sean con él).

Volver al índice

 

El Significado Real 

Volver al índice

 

Desgraciadamente no conocemos el contexto del Hadiz en cuestión que habría dilucidado su significado real. En otra tradición la misma idea es quizá expresada con diferentes palabras: “Si yo no hubiera sido elevado, lo habrías sido tú, oh Omar” (Mirqat vol. V pág. 539).

Otro dicho afirma: “Si yo no fuera elevado, Omar habría sido elevado entre vosotros” (Konuzul Haqaiq pág. 103). Esas tradiciones sólo evidenciarían que Omar tenía aptitudes para ser Profeta, como Mohammad (la paz y bendiciones de Al-lah sea con él) que trajo la ley islámica. Así pues, el Hadiz en cuestión significaría que si un Profeta había de traer una nueva ley, éste podía haber sido Omar. No puede significar, en todo caso, que no pueda existir otro Profeta después de Mohammad. En otra tradición el Santo Profeta claramente denota lo contrario. Dice: “Si Ibrahim (su hijo) hubiera vivido, hubiera sido un Profeta.” (Ibn Maya vol. I p. 237).

El no habría dicho esto si fuera absolutamente imposible para cualquier  otro hombre ser Profeta. Esto muestra claramente que el Santo Profeta tenia claro en su mente la continuidad del profetázgo. Otra tradición indica lo mismo cuando dice: “Abu Bakr es el mejor de los hombres, después de mí, salvo que aparezca un Profeta.” (Kanzul Ummal).

El siguiente Hadiz que se suele traer a colación dice: “Yo soy Aqib y  Aqib es aquel después del cual no hay Profeta” (Tirmidhi). La autenticidad de este Hadiz está muy cuestionada. Mul-la Ali Qari, reconocido crítico del Hadiz declara de forma tajante que la última parte de este Hadiz es falsa. Declara  que parece ser que la interpretación de la palabra Aqib fue añadida por algún cronista. (Mirqat vol. V.  p.367).

El siguiente Hadiz que se emplea en apoyo de esta creencia es: “Yo soy el último de los Profetas y vosotros sois el último de los pueblos” (Muslim). El significado de éste es explicado por otro Hadiz que dice así “y mi mezquita es mi última mezquita”(Muslim Kitabul Hall Faslis Salat pág. 531).

Está claro que el Profeta no se propuso decir que no habría Profeta después de él. De lo contrario se deduciría que no deseaba que los musulmanes construyeran mezquitas. Obviamente lo que quiso decir es que la religión que trajo es perfecta y que nadie puede cancelarla o modificarla después de él.

El uso de la palabra “Ajir”(último) en este sentido es bastante  común en la lengua árabe. Soyuti llama a ibn Taimiyya como el último de los Muytahidin (originales pensadores y juristas ver Al-Intibah Wan Nazir vol. III pág. 310 Hyderabad). Un poeta árabe usa la palabra “ajir” (último) en el sentido de perfecto, único, en Himasa, Babul Adab.                  

Volver al índice

 

Conclusión

Volver al índice

 

Queda claro de lo que antecede que no son sólo los áhmadis los que interpretan la expresión Jataman Nabiyyin (Sello de los Profetas) de manera que permite la aparición de un nuevo Profeta a condición de que no aporte ninguna nueva Sharía (Ley) y de que sólo obtenga su profetázgo mediante la completa obediencia al Santo Profeta Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él). Santos musulmanes reconocidos de diferentes países, épocas y lugares, e incluso el propio Santo Profeta entendieron la expresión de la misma forma.

La creencia ahmadía, sin el más mínimo género de duda, declara que el Santo Profeta Mohammad (l.p.D.) es Jataman Nabiyyin, es decir, el Sello de los Profetas. En él han alcanzado su perfección todas las excelencias del profetázgo y, por lo tanto, queda cerrada la puerta de un profetázgo independiente desde que él fue designado. Sólo sirviéndole se puede obtener todo tipo de bendición.

Su advenimiento, pues, no ha cerrado el manantial de la Gracia Divina , sino que el curso del mismo ha sido canalizado a través de su persona, que ahora es, por así decirlo, su nueva Guía. Sólo podrá aparecer un Profeta si es leal y fiel a él, al recibir luz de su luz y actuando como su sombra y reflejo, y no de otra manera.

Volver al índice